(A.P.Hawzah) -Ce qui suit sont des extraits choisis des discours de l'Imam Khamenei – Guide suprême de la Révolution islamique, à propos de Ghadir, le jour où l'Imam Ali (a.s.) a été nommé et annoncé comme Imam et successeur, par le prophète Muhammad (SAWA).
Ces distances existent, mais il s’agit de l’officialisation de l’Imamat, du gouvernement, du pouvoir et de l’autorité dans la communauté islamique, déterminée le jour de Ghadir. C’est la signification de Ghadir. La signification de Ghadir ne se limite pas à la nomination du Commandeur des croyants (a.s). Bien sûr, cette nomination est importante, mais plus importante est la présentation de ce règlement. Cela montre que dans la communauté islamique, la monarchie n’a pas de sens de même que le gouvernement individuel et aristocratique, le gouvernement de l’or et de la force, le gouvernement de l’arrogance, l’intimidation, la cupidité, l’accumulation des richesses et le règne de la convoitise. La direction de l’Islam est claire. Cette règle a été présentée le jour de Ghadir. Quand elle été présentée, « les mécréants désespèrent (de vous détourner) de votre religion », les ennemis ont perdu tout espoir de détourner la religion parce que le chemin de la religion ne change que lorsque l’axe principal et le noyau principal changent. Si le noyau du pouvoir, de la gestion et du leadership change, alors tout changera. Bien sûr, des changements ont eu lieu. Les Umayyades et les Abbasides ont pris le pouvoir au nom de l’Islam, et un individu comme Hajjaj ibn Yousouf qui avait pris le pouvoir, n’a pas pu changer cette règle.
Aujourd’hui, dans le monde de l’Islam – si ceux qui sont familiers avec les enseignements islamiques - se réfèrent au Saint Coran et étudient ses règlements sur le respect de la vérité, le mode de vie et l’orientation que les nations qui respectent la vérité adoptent, il leur est impossible d’arriver à une autre conclusion que celle de l’Imamat du Commandeur des Croyants (a.s) et ce qui suit cet Imamat. Ce sont nos positions et nous pouvons les prouver. Si des gens dans le monde de l’Islam - les intellectuels, les penseurs, les philosophes et ceux qui ont d’autres croyances depuis le premier jour - choisissent comme norme le Coran, les valeurs et les règlements coraniques pour les sociétés humaines, ils arriveront à la conclusion que seule une personne comme Ali ibn Abi Talib (a.s) doit diriger les sociétés islamiques. C’est le chemin de l’Imamat. Voilà au sujet de Ghadir.
Quand Ghadir a une telle importance, le sens du verset devient évident : « Ô Messager, transmets ce qui t'a été descendu de la part de ton Seigneur. Si tu ne le faisais pas, alors tu n'aurais pas communiqué Son message » [Coran, 5 : 67]. Ce verset dit que si le prophète n’annonçait pas ce message à son peuple, il n'aurait pas rempli sa mission alors que pendant 23 ans, le Saint Prophète (SAWA) avait fait tellement d’efforts à la Mecque, à Médine, dans les guerres, avait fait preuve d’abnégation, s’était imposé de nombreux efforts pendant ces 23 ans, et avait présenté les grandes orientations (religieuses).
Quel était cet événement et ce devoir sans lesquels tous ces efforts seraient vains et le sens du verset « si tu ne le faisais pas, tu n'aurais pas communiqué Son message ». Cette déclaration concernait quelque chose de plus important, c’est à dire l’Imamat. Qui était le premier Imam ? C’était le Saint Prophète (SAWA) lui-même. L’Imam Sadegh (salut à lui) a dit à Mina : « Le messager de Dieu a été le premier Imam et Ali ibn Abi Talib, l’Imam après lui » [Kafi, Vol 4, page 466]. Ils furent suivis par les autres Imams (a.s). Après toutes les épreuves et les étapes difficiles qu’avait traversées Abraham- il fut jeté dans le feu dans sa jeunesse puis partit à Babylone et dans d’autres régions où il connut beaucoup d’ennuis - Allah l’Exalté, lui dit dans sa vieillesse : « Je ferai de toi un Imam pour les nations » [Coran, 2 : 124].
L’imamat est un principe islamique qui repose sur des bases solides et des arguments irréfutables. Nous invitons le monde de l’Islam et tous les penseurs au fait que l’unité dont le monde de l’Islam a besoin aujourd’hui, peut être facilement comprise après une réflexion sur les versets et les vérités coraniques, à condition que les penseurs et les experts poursuivent ces questions.
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